В. Сальников

Эта статья посвящена проблемам современного православия, особенно, способности современных православных нести свет миру - к той миссии, к которой они призваны Самим Господом нашим Иисусом Христом.
Автор статьи задается вопросом - способны ли православие и православные воплотить христианские идеалы в земной жизни, создав христианскую цивилизацию - альтернативу “духовному монетаризму”, ведущему к гибели Россию и народ ее? Или мы  должны уже прислушаться к другим словам Св. Писания: ”Дети! Последние времена”(1 Иоан.2:18)?

Для того, чтобы уяснить суть проблемы нам придется прежде разобраться с понятиями, и первым таким понятием будет “цивилизация”. Последователи цивилизационого подхода, основы которого разработаны Н.Данилевским, К.Леонтьевым, О.Шпенглером, А.Тойнби, - понимают под  цивилизациями относительно локальные культурно-исторические общности, определяющиеся наличием ряда черт объективного характера таких как религия, язык, обычаи, экономические, правовые и иные общественные институты, а также субъективной самоидентификацией людей. (1) В зависимости от точки зрения исследователя, таких цивилизаций насчитывается до двух десятков. Правда, к настоящему времени реально существует только пять:
1) западная (католико-протестантская, которая, как утверждает ряд исследователей, в значительной степени утратила свои христианские основы);
2) восточно-христианская (православная, наследница духовной и политической традиции Византии);
3) исламская;
4) дальневосточная (китайско-конфуцианская);
5)индо-буддистская.
Можно сюда добавить еще две - африканскую и латино-американскую, которые пока еще не оформились, но наметились тенденции к тому, что им предстоит сыграть большую роль в мировой истории грядущего тысячелетия.
Правда, локальность их весьма относительна - есть довольно значительные межцивилизационные контакты, нередко перерастающие в цивилизационные экспансии. Самым ярким примером здесь служит экспансия западной цивилизации, которая в период Нового времени получает глобальный характер. (2)
Образно цивилизацию можно представить в виде плода, где косточкой являются духовные основы цивилизации, мякоть - экономические отношения, а кожура - система государства и права. Поэтому главная цель экспансии со стороны другой цивилизации - через демонтаж защитной государственно-правовой оболочки осуществить трансформацию духовно-цивилизационного ядра с целью овладения экономической “мякотью” той цивилизации, против которой совершается экспансия.(3) Лозунги такого демонтажа могут быть самыми различными: это и «борьба с империей», и «преодоление национальной замкнутости», и «борьба за “открытое общество”» и т.д.

Это цивилизация, чей идеал личности и человеческих отношений озарен светом Евангелия. Это цивилизация, питаемая пречистым Телом Господа нашего Иисуса Христа и Кровью Его, пролитой во искупление наших грехов, “кровью” Нового Завета (Мф.26-29). Это цивилизация Любви: ”Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга”(Ин.13:34).И первые христиане были именно той “закваской”(Мф.13:33), той “солью земли”, тем “светом миру”(Мф.5:13-16),(4) что преуготовляли “величайшую миссионерскую победу Церкви”(А.В.Карташев) - склонение под сень Святого Креста величайшего из государств того времени - Римской Империи, событие, которое явило христианство как судьбу мира. (5)
 Так как христианская цивилизация создавалась через Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, которая имеет своей целью преображение мира и человеческой личности, то это не  могло не отразиться на цивилизационных идеалах, которые обретают христократическую основу, - когда «везде и во всем Христос». Но после того как единая Церковь вследствие амбиций ее предстоятелей раскололась - раскололась и христианская цивилизация, которая стала после того реализовываться, как минимум, в трех вариантах - православном, католическом и протестантском, каждый из которых имел и свой теократический идеал.

Римско-католическая церковь создала тот духовный универсум, который объединил средневековую Европу. Правда. Эта церковь во главе с папами, почитаемыми за наместников Бога на земле и за викариев Христа, вооруженная «доктриной двух мечей», согласно которой обе ветви власти, церковная и государственная, одна непосредственно, а другая опосредованно, восходят к римскому епископу, - также много сделала и для раскола христианского мира.
Но все же, именно благодаря учению Фомы Аквинского, принятому в  конце Х1Х в. Римско-католической церковью за официальное и творчески развитому неотомистами, мы получили естественно-правовое обоснование демократии и прав человека. В свете решений П Ватиканского собора, повернувшего РКЦ лицом к миру, та строит «цивилизацию любви» - постепенное приближение к устранению бедности и несправедливого богатства через демократизацию общества, правовое государство, социально ориентированную рыночную экономику, возрастание роли личности в общественной жизни...Причем Римско-католическая церковь претендует на роль авангарда демократии и прогресса.(6)

Протестанты, считая государство и человеческую природу глубоко греховными, тем не менее считали, что через христианские общины можно преобразить если не общественные институты, то хотя бы человека. Поэтому, несмотря на декларированную равноудаленность американского государства от религиозных деноминаций, американское общество, а вместе с ним в конечном итоге и американское государство, на протяжении почти двух веков не переставали быть христианскими. Почему именно американское? Потому, что протестантизм в наиболее радикальной форме (в виде множества свободно толкующих  Библию и жестко контролирующих поведение своих членов церквей-общин) реализовался именно в США. А отсюда и требование равноудаленности американского государства от протестантских деноминаций, ибо чем, например, баптисты лучше квакеров, или кого-то еще...(7). Правда, сейчас, когда на Америку - эту страну иммигрантов- на протяжении ХХ столетия уже обрушилось несколько нехристианских волн иммиграции, размывающих WASP - этнокультурное ядро Америки, государство там  уже перестает быть христианским. И как симптом - изгнание атрибутов христианства из присутственных мест и системы образования (8). Запад (WEST), чьим авангардом вот уже полувека как являются США, победил финансово, экономически и политически подавляющую часть  остального мира (the REST), но, испытав на себе его духовное влияние ( негритянская языческая культура, духовное наследие Востока, формирование «Нации ислама», всевозможные «новые религиозные движения»...) перестает быть Западом.
Тем не менее, стоит отметить, что, приравнивая созидательный труд к молитве, протестанты добились больших успехов в земных делах, на основании чего они заявляют о себе как об авангарде человечества (9). Этому способствовал и тот ветхозаветный идеал теократии («святой народ», непосредственно управляемый Богом через вождей и пророков), который взяли на вооружение американские протестанты (Исх. 19:5-6; Втор. 27; кн. Иисуса Навина), называя себя «богоизбранным народом», «новым Израилем» (10).
Воочию этот «новый Израиль», да еще помноженный на современные информационные и психо-технологии, мы можем наблюдать в лице т.н. «псевдохристианских религиозных объединений» таких как «Свидетели Иеговы» и мормоны, которые под руководством «мирового правительства Бога» и «12 апостолов с  Президентом» осуществляют «великую миссию» американизации (the REST)а. Раздробленные протестанты для этого не годятся, и США, претендующие на роль единственной мировой сверхдержавы, стремясь к мировой гегемонии, всячески помогают тем «нетрадиционным культам», которые наиболее эффективно смогут насаждать «американский образ жизни». А кто это сделает лучше «иеговистов» или мормонов, «наилучшим образом» избавляющих попавших к ним людей от причастности к отечественному культурно-историческому наследию? (11)

Как же строят христианскую цивилизацию православные?  По мнению ряда богословов и православных публицистов - смысл существования православного русского варианта христианской цивилизации проявлялся в доктрине старца Филофея «Москва - Ш Рим».(12) Суть ее заключалась  в том, что усиливающееся российское государство после падения в 1453 г. Византийской империи («П Рима») берет на себя функции «Удерживающего» (2 Фес.2:7-8)  и становится оплотом вселенского православия («III Римом») «до скончания века».
 Мобилизация духовных, экономических, политических сил нации для этой воистину вселенской миссии идеологически реализовывалась  через триединый принцип: «Православие-Самодержавие-Народность».
Правовые основы  православного русского варианта христианской цивилизации  составляли:
1) Принцип «Симфонии» Священства и Царства, согласно которому взаимоотношения между этими институтами строились по аналогии со взаимоотношениями души и тела, и согласие между ними или «симфония» рассматривались как  благо для государства, представляющего собой единый церковно-общественный организм. Принцип этот пришел к нам на Русь из Византии, откуда к нам пришло и православие. Через «симфонию» Священства и  Царства  реализовывался и наш  цивилизационный теократический идеал православного царства, не допускающий разделения властей на законодательную, исполнительную, судебную ( так как власть рассматривается как служение, поэтому зачем ее дробить), но в то же время разделяющий власть государственную и церковную ( Богу Богово, кесарю - кесарево). Когда и Церковь, и царство при наличии единой христианской цели «мыслятся двумя различными функциями одного и того же организма».
2) Соборное Уложение 1649 г., основные положения которого отразились впоследствии в Основных Законах Российской Империи.
«Домострой» - свод советов и правил, помогающих в должной мере воцерковить семейный и хозяйственный быт православного христианина. (13)
Церковный раскол ХVII в. повлек за собой кризис христианской цивилизации  на территории России - когда социальность оторвалась от церковности. Начиная с ХVIII в., наше общество строило Великую Россию, не опираясь на Святую Русь, и после того как сменившая идею « III Рима» идея «III Интернационала» рухнула, рухнуло и наше нуждающееся в мессианских идеалах общество... Церковь же устремила нас на сугубо личное спасение через покаяние.
Как писал свт. Игнатий Брянчанинов: «Величайшие святые Отцы признавали покаяние своим единственным деланием. Вдавшись в это делание, они более и более распространяли его для себя: потому, что покаяние не только очищает грехи, но изощряет зрение человека на самого себя. Когда некоторые греховные пятна очистятся покаянием с ризы душевной, тогда внезапно открывается на ней существование других пятен, менее грубых, но не менее важных, оставшихся доселе непримеченными по причине тупости зрения». Если монахи - «свет мирянам», то что станет с Россией, если не дай Бог, такой идеал ( покаяние как единственное делание) станет вдруг  массовым. Когда, например, вместо того, чтобы варить щи и ухаживать за детьми хозяйки, все как одна, начнут читать какое-нибудь очередное «искусство личной святости»... Как правило, такая психологизация православия ( не нужно путать покаяние как таинство и как психологический или даже психоаналитический акт) на практике нередко приводила к духовным извращениям, что мастерски в сатирической форме изобразил великий русский писатель М.Е. Салтыков-Щедрин в своей «Истории одного города» (см. Главу «Поклонение Мамоне и покаяние») (14).
В этом разрыве (между сугубо личным идеалом спасения и потребностью в более справедливом обустройстве земной жизни) кроется, на мой взгляд, главная причина успеха сектантской деятельности на канонической территории Русской Православной Церкви, так как  та часто оказывается не готова найти применение деловой активности мирян, желающих честно  и самоотверженно трудиться во славу Божию. Разумеется,  на всевозможных стройках  «иеговизма» и « мунизма» место для них всегда найдется...Об этом, кстати, пишут и сами православные богословы, например, диакон Андрей Кураев, которого очень беспокоит то, что среди тех, кто в скором времени станет определять будущее страны, слишком мало православных (15). Да и откуда им взяться, если наша церковь так и не научилась говорить с современным миром на его языке, чего не скажешь, например,  о сектантах. Так, что не голосите, господа «психологизаторы» православия, о сектантской угрозе. Причина ее кроется главным образом в вас, забывших, что между покаянием как Св. Таинством и покаянием как психоаналитическим актом лежит «дистанция огромного размера»,  и вследствие этого превращающих наши храмы в сборище невротиков, отпугивая нормальных людей, которые не меньше невротиков нуждаются в Святом Причастии...

Прот. Фома Хопко, ректор Свято-Владимирской духовной семинарии (США), призывает, например, вообще  отказаться от любых социальных, политических, экономических проектов альтернативных проамериканскому «новому мировому порядку», так же как и от культурно-исторического наследия и ограничиться молитвой за весь мир...(16)
Но все же хочется надеяться, что у нас есть те самые «предапокалиптические полчаса», когда, по предсказаниям старцев, возродится Святая Русь и Православное Царство. И может быть  есть тогда смысл обратиться к работе выдающегося  церковного историка и общественного деятеля А. В. Карташева «Воссоздание Святой Руси», в которой тот призывает Русскую Православную Церковь к возрождению «симфонии», причем  к «симфонии» прежде всего с обществом , а уже  потом с государством, ибо без «воцерковления живых сил нации», без осуществления «теократии снизу»- когда миряне осуществляют христианизацию своих коллективов - ни о какой «симфонии» с государством  речи быть не может. Тем более с государством, еще не преодолевшим свой богоборческий характер...(17). Писалось это в тридцатые годы, так что делайте выводы...

Опираясь на вышеуказанную работу А. В. Карташева, на свой опыт работы в системе православных религиозных организаций, на данные социологических и религиоведческих исследований, на свой  личный религиозный опыт, и не в силах «проявлять смирение», видя немощи и болезни нашей церковной организации, я все же решил дерзнуть и указать видимые мною контуры пути воссоздания христианской цивилизации на Руси силами самих православных, не прибегая к услугам инославных «братьев во Христе» :
1. Вспомнить слова Ап. Павла: «Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим.3:17) и перестать навязывать трудящимся в поте лица, чтобы прокормить свои семьи мирянам  монашеский идеал, к тому же еще извращенно понятый. Мирянин должен  много трудиться, монах - много молиться. И лишь вместе они спасаются.
Соединение воедино молитвы и труда - есть восстановление духовно-экономической основы православно-христианской цивилизации. Цивилизация же в отличие от примитивного общества подразумевает разделение труда и кооперацию деятельности между людьми. Разумеется, если у одних лучше получается молитва - пусть будут монахами и пусть молятся за всех, если у других спорится созидательный труд - пусть работают во славу Божию, если третьи бесстрашны - так пусть защищают смиренных молитвенников и трудящихся...Также найдется в цивилизации применение и четвертым, и пятым, и десятым...Ибо каждый в одиночку слаб, и лишь вместе, в Боге мы - сила...
Распространение же покаянного монашеского идеала в качестве единственного чревато весьма опасными последствиями. Покаяние бессмысленно без преображения, ибо только тогда покаяние  становится Святым Таинством. А разве наши общественные отношения свидетельствуют об этом? Разве у нас по отношению к ближнему поступают также, как хотели  чтобы так поступали и с нами? Разве должным образом возделаны наши поля и очищены наши улицы и дворы? А разве можно очистить и возделать душу, не очистив прежде дворы и улицы, не возделав поля? Разве преп. Серафим Саровский не учил о том, что молитва «постоянно должна быть в руках»? Может быть поэтому наши храмы полны невротиков, чье покаяние больше напоминает психоаналитический акт, да еще и с элементами мазохизма?
2. Вспомнить слова Святого Евангелия: «Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк.8:35).  «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Поэтому «не спасись сам...», а спасая других, спасись сам. Так пусть же пастырь кладет жизнь свою за паству, а паства - за ближнего.
«Врачу - исцелись сам !». Клир должен показать пример добродетельной самоотверженной жизни во Христе и заботы о духовном окормлении мирян, осуществляющих христианизацию общественных отношений.
«Вы - соль земли...Вы - свет мира...И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме...Так же светит свет ваш пред людьми, чтобы видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного»(Мф.5:13-16). Эти слова Спасителя должны стать руководством к действию для мирян, которые должны стать активными членами Церкви со всеми вытекающими отсюда последствиями, ибо, прежде всего им, придется осуществлять «христианизацию культуры и воцерковление мира» (18).
Тем более, что идет смена поколений прихожан, и существующее ныне раболепие мирян перед клириками скоро уйдет в прошлое. Пока же, к сожалению, как показывают  данные социологических опросов, положение с «солью земли» в рядах наших православных мирян оставляет желать лучшего. Поэтому для того, чтобы произошел желательный для возрождения христианской цивилизации на Руси «перелом» - миряне должны получить «право  на дерзновение».
5. Повысить роль внешних институтов воспитания личности: христианская община, государство, право. Еще митрополит Илларион в своем « Слове о Законе и Благодати» говорил, что прежде чем наполнить «сосуды человеческие» «молоком Благодати» (имеется в виду благодать Нового Завета) - надо омыть их «водой Закона» (имеется в виду ветхозаветный Закон, очищающий народы от языческого наследия) (19). Может быть из-за недостаточной «ветхозаветности» и проистекает наша любовь к «чудесам», к утопиям, к сказочным нетрудовым обогащениям? Может быть из-за этой нашей «непромытости» и Благодать не впрок? Раз ни Бога, ни ближнего, как следует, возлюбить не умеем?
6. Овладение механизмами государства, права и гражданского общества с целью поставить их на службу построению христианской цивилизации. Этот пункт, благодаря личным связям архиереев и священников, реализуется в настоящий момент наилучшим образом. Только, вот, что означает эта «симфония» - выздоровление общества или «вписанность» клира в систему антинародного номенклатурного капитализма?(20) А то и храмы строятся, и рабочим по полгода зарплата не выплачивается...И как это только взаимоувязывается?
Повышение социальной роли Церкви. Церковь должна быть с народом - защищать его, помогать ему, утешать его - как это делают у себя дома католики и протестанты, ведя активную социальную работу, борясь с безнравственностью и социальным угнетением...Если Церковь не вспомнит о том, что без любви к ближнему нет и любви к Богу (Мф.22:37-39), о том, что ее миссия - преображение мира и человеческой личности - у нашей Московской Патриархии есть серьезная опасность выродиться в «новорусскую православную церковь» и разделить судьбу нынешнего антинародного режима...(21)

Воссоздавая православный вариант христианской цивилизации на Руси, мы не можем обращаться лишь к идеалам «Православия - Самодержавия - Народности». Думаю, можно строить и собственную «цивилизацию любви». Главное - возродить полноценную христианскую личность; возродить семью - «малую церковь» и христианскую приходскую общину; христианизировать общество и государство (22).
Если же Русская Православная Церковь не хочет строить христианскую цивилизацию, относя ее к апостасийным проектам, то пусть тогда это сделают те же католики и протестанты, которые вследствие апостасии,  хотя и растворились в мире, но тем не менее продолжают нести свет миру. Мы же находимся перед лицом опасности, имя которой « духовный монетаризм», представляющий собой, по утверждению христиански ориентированного социолога А. Щипкова, следующее: «...полностью «деидеологизированное» общество», которое «...дает возможность каждому добыть столько денег, сколько он может. Государство представляет собой совокупность коммерческих организаций, которые связаны между собой исключительно финансовыми взаимоотношениями. К субъектам относятся и завод, и музей, и шашлычная, и религиозная община, и футбольная команда. Все  равны на старте. Выживает сильнейший. Роль государства в этой схеме стремится к нулю. Неизбежный рост цинизма, рвачества и безыдейности легко переходят в прямую преступность.» (23) (А. Щипков. Во что верит Россия? Спб.1998. - С. 45).
Так сумеем ли мы противопоставить этому монстру, представляющему лицо нашей постсоветской «демократии»,  альтернативу в виде христианской цивилизации, или же «удалимся в пустыню», отдав Россию «Зверю»? Или может быть правы некоторые экуменически настроенные христиане, как например, тот же А. Щипков, утверждая: «На наш взгляд, неожиданный ответ на нынешний вызов времени может прозвучать из среды старообрядцев, традиционных протестантов или католиков ( наверное, нашего социолога привлекли их религиозное отношение к труду и к партнеру, позволяющее честно зарабатывать свое богатство, тщательно разработанная социальная доктрина ,богатый опыт социального служения, - прим. В.С.) Возможно, именно они будут призваны пробить первую брешь в духовном монетаризме, и именно в этом будет заключаться их историческая миссия в России - та помощь православию, о которой столь много говорится на страницах экуменических изданий» (24) (См. А. Щипков. Во что верит Россия? Спб. 1998. - С. 65).
Может мы стоим на пороге нового экуменизма - когда «живые силы русской нации» будут строить христианскую цивилизацию по западным проектам, а спасаться - в православном храме? Однако, не надо забывать, что помощь западная, отнюдь не бескорыстна. И что она несет православной цивилизации, мы можем видеть на примере многострадальной Сербии...
Чтобы подобное не случилось с Россией, нам, православным, - и клирикам, и мирянам, - каждому на своем месте, но не забывая о том, что мы вместе, нужно служить нашу общую Литургию, которая переводится с греческого как «общее дело». И «пусть исправится молитва наша», и благословятся труды наши - возродится Святая Русь в славе христианской цивилизации. Да будет так.

                                                                                        В. Сальников
                                                                                        Независимый Совет по свободе совести, эксперт.